인공지능(AI)가 인간의 질문에 즉각 답하고 위로까지 건네는 시대에 종교의 자리와 사명을 신학적으로 성찰하는 자리가 마련됐다.
 

광주가톨릭대학교 신학연구소(소장 하성훈 신부)는 5일 광주가톨릭대에서 ‘AI 시대의 종교’를 주제로 제29회 학술발표회를 열었다. 기조 강연을 맡은 마산교구장 이성효 주교는 ‘마음의 지혜: 알고리즘과 로봇 시대의 AI 문해력’ 주제 발표에서 “급속히 변화하는 알고리즘과 로봇 시대에 무엇보다 절실한 것은 AI 리터러시”라고 강조했다.
 

이 주교는 “리터러시가 단순히 스마트폰이나 AI를 잘 다루는 기술 문해력이 아니라, AI 시대의 온라인이라는 거대한 환상 속에서 인간 고유의 십자가와 영성을 지켜내기 위한 ‘비판적 성찰의 힘’”이라며 “인간의 종교적 갈망이 머물러야 할 그 거룩한 자리를 기술이 값싸고 빠른 응답으로 대체하도록 방치한다면, 우리 사목은 결국 하느님을 섬기는 것이 아니라 ‘기술이라는 우상’을 섬기는 타락으로 전락하고 말 것”이라고 지적했다. 그러면서 “기술이 이 ‘불편한 연대’를 지워버린다면 결국 신앙은 거대한 자기 기만적 영적 소비에 그칠 것”이라고 비판했다.

 

방종우(가톨릭대 윤리신학 교수) 신부는 ‘AI 시대의 종교적 갈망에 대한 그리스도교적 고찰’ 주제 발표에서 “디지털 시대의 종교적 인간의 특징은 종교적 갈망의 소멸이라기보다는 종교적 갈망에 대한 표현의 변화”라고 진단했다. 방 신부는 “AI의 ‘전지성’은 데이터에 의존하는 지식이며, ‘편재성’은 기술적 접근 가능성이고, ‘응답성’은 사용자에게 맞추는 기술적 반응”이라며 “결국 AI에게 무엇을 정렬할 것인가에 대한 질문은 ‘AI를 정렬시키고 사용하는 인간 자신은 무엇에 정렬되어 있어야 하는가?’라는 근본적인 질문으로 되돌아온다”고 말했다. 그러면서 “AI 시대 종교는 기술과 경쟁해 더 나은 답을 제공하는 데 각자의 사명이 있는 것이 아니라, 수많은 답을 얻게 된 인간이 삶의 궁극적인 질문을 잃어버리지 않도록 하는 데 그 고유한 역할이 있다”고 설명했다.

 

정대경(연세대 연합신학대학원) 교수는 ‘피지컬 인공지능(PAI), 소셜 로봇, 그리고 종교 로봇’ 주제 발표를 통해 “PAI가 관계적·종교적 차원에서 활용된다 하더라도 인간의 관계적·종교적 활동을 대체할 수 없고, 대체해서도 안 된다”며 “오지나 요양원 등 접근성이 떨어지는 곳에서 ‘도구적 파트너’로 기능하도록 하는 게 옳다”고 제안했다.
 

김영진(원광대 기후인문학연구소) 교수는 ‘인공지능과 종교적 이입(empathy)’에 대해 설명하며 “현행 인공지능이 구현할 수 있는 종교적 이입은 본질적으로 인간의 종교적 이입에 대한 모의이지 그것의 복제가 아니다”라며 “인공지능의 종교적 이입 가능성을 과대평가해서도 안 되며 동시에 과소평가해도 안 된다”고 전했다.
 

장현민 기자 memo@cpbc.co.kr