전쟁과 난민, 혐오, 한반도 긴장 등 세계 곳곳에서 갈등과 폭력이 이어지는 가운데 종교의 평화적 책임을 성찰하는 자리가 마련됐다. 종교가 오늘날 평화를 위해 어떤 역할을 해야 하는지, 또 역사 속에서 전쟁과 국가주의의 논리에 어떻게 동원되어 왔는지를 돌아보는 시간이었다.

대한불교조계종은 5월 30일 오대산 월정사에서 ‘전쟁의 시대, 월정사 세계종교학자들의 대화’를 주제로 ‘2026 오대산 세계종교평화포럼’을 열었다.

발표자들은 십자군전쟁과 30년 전쟁, 태평양전쟁, 로힝야 난민 문제 등을 언급하며 종교가 평화를 실현하기보다, 민족주의와 제국주의의 언어로 전쟁을 정당화해 온 역사를 먼저 성찰해야 한다고 강조했다.

종교평화학자인 이찬수 박사는 경제적 이해관계와 제국주의, 구조적 폭력이 얽힌 전쟁 속에서 종교 역시 자유롭지 못했다고 지적했다. 그는 “종교가 국가와 민족에 종속될 때 사랑과 자비는 사라지고 전쟁 수행 논리가 종교적 언어로 둔갑한다”며 “제1차 세계대전 당시 러시아 정교회와 독일 개신교, 프랑스 가톨릭은 모두 같은 그리스도교 전통에 속해 있었지만 각국은 자신들의 전쟁을 ‘정당한 전쟁’으로 포장했다”고 말했다.

연세대학교 이병성 교수는 유럽 30년 전쟁을 통해 종교 절대주의와 광신주의의 위험성을 조명했다. 이 교수는 “프랑스가 같은 가톨릭 세력인 합스부르크에 맞서 개신교 국가들과 손을 잡았다”며 “이는 전쟁의 성격이 종교에서 국가 이익으로 이동했음을 보여주는 사례”라고 설명했다. 이어 “30년 전쟁은 가톨릭과 개신교 갈등에서 시작됐지만 점차 국가 이익과 권력을 둘러싼 정치적 전쟁으로 변질됐다”고 말했다.

월정사 주지 정념 스님은 종교가 집단 이데올로기와 결합할 때 배타성을 강화할 수 있다고 짚었다. 그는 “종교가 인간을 결속하고 공동체를 형성하는 역할을 해 오기도 했지만, 민족주의와 국가주의를 형성하거나 강화해 전쟁 수행을 정당화하고 대중을 결집하는 데 활용된 역사도 있었다”고 말했다. 이어 “차별을 내려놓고 평등하게 바라보는 ‘열린 가슴’일 때 평화의 가능성이 열린다”며 “종교마다 언어와 문화가 다르지만 깊은 본질은 사랑과 자비, 생명의 마음으로 통한다”고 덧붙였다.

기조연설을 맡은 이성훈(안셀모) 외교부 인권평화민주주의대사는 “기도가 평화의 언어가 아닌 전쟁의 언어로 전용되고 있다”고 우려했다. 그는 “미얀마와 남수단, 우크라이나와 러시아 등에서 지금 이 순간에도 폭탄이 터지고 수많은 생명이 쓰러지고 있다”며 “폭력과 살상이 종교적 상징과 언어, 의식과 전통을 통해 정당화되고 있다는 사실이 더욱 안타깝다”고 말했다.

포럼에 이어 열린 특별대담에서는 전쟁 시기 공영방송의 역할과 평화 저널리즘, 분쟁 지역의 현실, 전쟁이 미래 세대에 남기는 상처와 국제사회의 역할 등을 논의했다.