그렇다면 실재론자들과 반실재론자들은 갈릴레오 사건에 대해 각기 어떻게 바라보고 있을까요? 실재론자들은 전반적으로 갈릴레오가 (소박한) 실재론자였기 때문에 그를 옹호하면서 당시 교회의 과학적 무지를 비판하는 입장에 있습니다. 하지만, 반실재론자들의 입장은 이와는 완전히 다릅니다. 단적으로, 20세기 후반에 활동한 손꼽히는 과학철학자로서 과학 연구 프로그램 이론을 제안한 반실재론자 임레 라카토슈(Imre Lakatos·1922~1974)는 갈릴레오의 지동설 지지를 “비이성적으로 조급한” 선택의 결과로 보면서 당시 교회의 입장을 간접적으로 옹호하고 있습니다.


“그들의 기준에 따르면, 과학자들은 흔히 비이성적으로 느린 것 같다. 예를 들어, ‘다른 모든 조건이 동일하다면’(ceteris paribus)이라는 단서 조항이 합리적으로 잘 제시되었다는 사실에도 불구하고, 목성의 근일점을 변칙 사례로 받아들이는 것과 이것을 뉴턴 이론의 반증으로서 받아들이는 것 사이에는 85년이나 시간이 걸렸다. 반면, 과학자들은 흔히 비이성적으로 조급해 보이기도 하다. 예를 들어, 갈릴레오와 그의 제자들은 지구의 공전에 반대되는 풍부한 증거들이 있었음에도 불구하고, 코페르니쿠스의 태양중심적 천체 역학을 받아들였다.”


라카토슈의 동료인 파울 파이어아벤트(Paul Feyerabend·1924~1994)가 갈릴레오 사건에 대해 언급한 내용은 좀 더 자세히 살펴볼 필요가 있겠습니다. 그는 자신의 반실재론적 관점을 이해시키기 위해 자신의 대표작인 「방법에 반대하여」(Against Method)라는 책을 1975년에 처음 출판하였는데, 이 책의 핵심 내용이 바로 갈릴레오의 과학적 방법론이었습니다. 특히 이 책의 13장에서 갈릴레오 사건을 자세히 살펴보고 있는데, 파이어아벤트는 이 장에서 실재론자들, 일반적인 자연과학자들과 일반 대중들이 듣기에 깜짝 놀랄 만한 언급을 하고 있습니다.



“갈릴레오 시대에 교회는 그때에 정의된 바와 같이 이성에 더 가까이 있었으며, 부분적으로는 지금도 그러하다. 또한 교회는 갈릴레오 관점의 윤리적이고 사회적인 결과들을 고려하였었다. 교회가 갈릴레오를 기소한 일은 합리적이었으며 오직 기회주의와 균형감의 부족만이 수정을 요할 만한 것일 뿐이다.”


13장의 서두에서 언급한 그의 이러한 주장은 얼핏 보면 가톨릭을 지나치게 옹호하는 것으로 여겨질 수도 있지만, 그는 가톨릭과 관련 없는 철저한 무신론자로서 반실재론적 관점에 따라 다음과 같이 자신의 확고한 주장을 드러냅니다.


“교회는 ‘우리가 해석한 성경에 반하는 것은 그것이 아무리 과학적인 이유가 강력하더라도 없어져야 한다’고 말하지 않았다. 과학적 추론으로 지지되는 진리(truth)는 배제되지 않았다. 성경 구절의 해석이 과학적 추론과 명백히 배치되는 경우 그 해석을 수정하려 했었다. 평평한 지구를 제시하는 것처럼 보이는 성경 구절들이 많이 있음에도 불구하고, 교회의 교리는 마땅히 구형의 지구를 받아들였었다. 반면에 교회는 누군가가 몇몇 애매한 추측들을 내놓았었기 때문에 변화하려 하지 않은 것이다. 교회는 증거(proof)를 원했다. 과학적인 문제에서의 과학적인 증거 말이다. (당시 교회가 원했던) 증거는 현대의 과학 기관들에서와 다르게 행동한 것이 아니다. 여러 나라들의 대학들, 학교들 및 연구 기관들은 새로운 아이디어들을 커리큘럼에 포함시키기 전에 보통 오랜 기간을 기다린다. … 하지만 코페르니쿠스의 천문학에 대해서는 그때까지 확실한 증거가 없었다. 그래서 교회는 갈릴레오에게 그것을 ‘가설로서’(as a hypothesis) 가르칠 것을 권고했고, ‘진리로서’(as a truth) 가르치는 것을 금했던 것이다.

(가설과 진리에 관한) 이 구분은 오늘날까지 살아 있다. 하지만 교회는 몇몇 이론들이 사실일 수도 있고 심지어 충분한 증거가 주어진다면 코페르니쿠스의 이론도 사실일 수도 있다는 점을 받아들일 준비가 되어 있지만, 현재 많은 과학자들 중에서, 특히 고에너지 물리학(=입자물리학)에서, ‘모든’ 이론들을 예측의 도구로서 바라보고 진리인지 아닌지를 따지는 대화(truth-talk)를 형이상학적이고 사변적인 것으로 여기면서 거부하는 이들이 있다. … 이 모든 일이 16~17세기의 과학자들에게 이미 알려져 있었다. 당시 천문학자들 중에서 가상원과 주전원을 하늘에 실재하는 궤도로 여긴 이들은 극소수였다. 대부분은 그것들을 실재에서 대응되는 것이 없는, 그저 계산을 돕기 위한 종이 위의 궤도로서 여겼었다. 코페르니쿠스의 관점도 같은 방식으로 - 흥미로우면서, 새롭고도 효율적인 모델로서 - 널리 해석되었다. 교회는 과학적인 이유와 윤리적인 이유를 들어서 갈릴레오가 이러한 해석을 받아들일 것을 요청하였다. 그 모델이 실재를 기술하는 것으로서 여겨질 때에 직면하게 될 어려움을 고려해 볼 때에, 우리는 과학사학자이자 물리화학자인 피에르 뒤엥(Pierre Duhem)이 말한 대로 ‘논리는 벨라르미노의 편에 있었고 갈릴레오의 편에 있지 않았었다’는 말을 받아들여야만 한다.”


확고한 반실재론자인 파이어아벤트의 이러한 결론은, 갈릴레오 사건이 단순히 당시의 권력 집단인 교회가 한 명의 선량한 과학자를 부당하게 박해한 사건이 아니라, 실은 지동설을 가설로서 ‘올바르게’ 받아들인 반실재론자 집단인 교회와 그것을 진리로서 ‘고집스럽게’ 주장한 실재론자 과학자 간의 관점의 차이에 의해 발생한 불행한 결과라고 주장하고 있는 것입니다. 현재도 반실재론적 성향의 과학철학자들과 과학사학자들 및 이론물리학자들은 “당시 교회의 관점이 갈릴레오의 관점보다 더 합리적이었다”고 주장하고 있는 상황에 있습니다.

서로 상반된 두 진영 간의 이러한 긴장은 여전히 자연과학, 특히 실험과학자들과 이론과학자들이 대등하게 분포되어 있는 물리학의 여러 분과들 안에서 현재에도 진행 중입니다. 그래서 갈릴레오 사건은 - 적어도 일부의 과학철학자들에게는 - ‘실재론과 반실재론 양 진영 간의 갈등이 최초로 수면 위로 드러난 역사적 사건’으로서 현재까지도 계속 새롭게 조명되고 있습니다.



김도현 바오로 신부(대구가톨릭대학교 교수)