일상은 섞여 가도 남은 남·북한 구분
북한 사람·남한 사람 호칭에 경계선
남·북청년 멘토링 공동체 ‘띠앗머리’
구분 없는 동반으로 가족 같은 분위기

평양냉면은 북한의 지명을 품고도 ‘우리 음식’이 된 지 오래다. 2018년 남북정상회담에서 두 정상이 마주 앉아 냉면을 먹던 모습 덕에 남·북한 평화·공존의 상징으로 여겨지기도 한다. 북에서 온 사람들의 사정은 다르다. 음식은 고향의 이름을 달고도 사랑받지만, 이들은 여전히 떠나온 과정에 초점을 맞춘 ‘탈북민’이라는 이름 안에 머물러 있다.

cpbc 가톨릭평화방송·평화신문은 특별 기획 ‘런던의 평양냉면’을 통해 지난 6~10월 영국과 한국을 오가며 1~3대가 북한 출신인 4대 가족과 남한에 정착해 가정을 꾸린 북한 출신 주민들, 이들과 삶을 함께하는 사람들을 만났다.

마지막 편 ‘이름표를 떼면 사람이 보인다’에서는 영국 뉴몰든에서 함께 살아가는 남·북한 출신 주민들의 시선을 따라 잠시 열렸던 ‘유럽의 통일촌’을 돌아봤다. 교회와 현장에서 북한 출신 주민들 곁을 지켜 온 이들과 함께 이름표가 긋는 경계를 넘어 연대와 공존의 길을 찾아봤다.


 

잠시 열린 통일촌, 뉴몰든

“전 세계에 하나밖에 없는, 남·북한 사람이 상시로 접촉하는 공간이 생겼던 거죠. 정말 리얼리티 쇼 같은 상황이었습니다.”

남한 출신인 뉴몰든한글학교 교장 이향규(테오도라)씨에게 2022년 7월은 잊을 수 없는 때다. 영국 런던에서 차로 약 30분 떨어진 한인 밀집 지역인 뉴몰든(New Malden)에 ‘통일주방’이 문을 연 것이다. 이곳은 현지 한인 가운데 약 20분의 1이 북한 출신 주민이라 ‘리틀 평양’으로 도 불린다. 통일주방은 이곳 중심가의 ‘한국문화예술원’ 내에 자리 잡았고 남·북한 출신 주방장이 이곳에서 함께 음식을 만들어 팔았다. 이씨는 “남·북한이 공존한다는 뉴몰든의 정체성을 보여줄 공간이 생겼다는 것에 마음이 뜨거워졌던 순간이었다”고 회상했다. 북한 출신으로 2007년 뉴몰든에 정착한 박화경씨 역시 “많은 사람이 통일주방을 통해 북한 음식을 접하곤 했다”고 자랑스럽게 말했다.

그러나 통일주방은 오래가지 못했다. 문을 연 지 3년여 만인 2025년 문을 닫은 것이다. 지난 7월 직접 찾아간 통일주방 자리에는 붉은색 간판에 ‘Homeware Store’라는 이름의 잡화점이 들어서 있었다. 붉은 간판을 둘러싼 흰 간판 속에 희미하게 비치는 훈민정음 해례본 구절만이 잠시 이곳에 머물렀던 공존의 기억을 지키고 있었다.

통일주방은 왜 없어졌을까. 박화경씨는 “일하던 분의 건강이 나빠져 문을 닫은 것으로 안다”고 했다. 이향규씨는 “임대료가 높아 없어진 것으로 알고 있다”면서도 “함께 운영하던 북한 분들은 제게 남한 사람에 대한 섭섭함을 토로하고, 남한 분들은 관계 때문에 어려운 점을 상담하기도 했다”고 털어놨다. 그는 “돌이켜 보면 왜 둘은 서로 얘기를 하지 않았을까 싶다”며 “갈등이 있었지만 그걸 조율할 장치가 없었던 게 아닌가 하는 생각이 든다”고 말했다.

통일주방의 폐업과는 별개로 뉴몰든이 지녔던 ‘유럽의 통일촌’이라는 독특한 모습 역시 점차 달라지고 있다. 2010년 이후 영국 정부가 이주 정책을 강화하면서 북한 출신 주민의 유입이 줄었기 때문이다. 이향규씨는 “새로 들어오는 사람이 없으니, 뉴몰든도 잠깐 열렸다가 닫힌 문이 될 수밖에 없을 것”이라고 전망했다.



섞여 가는 일상, 여전한 구분

뉴몰든에서 열린 문은 서서히 닫히고 있지만, 그 안의 일상은 조금씩 섞여 가고 있다. 북한 출신으로 뉴몰든에서 10년 넘게 살아온 이예진씨는 비정부기구(NGO) ‘커넥트 노스 코리아(CNK)’에서 같은 북한 출신 주민들의 정착을 돕고 있다. 그는 “남·북한 주민 협회가 각자 행사를 열어도 그때마다 서로를 초대하는 모습을 보면서 점점 섞여 가는 것 같다는 생각이 들었다”고 전했다.

그러나 이면에는 구분이 남아 있다. 가장 두드러지는 것은 호칭이다. 이향규씨는 남북 주민들이 서로를 “북한 사람” “남한 사람”으로 범주화해 부르는 것이 ‘심리적 경계선’이 남아 있다는 방증이라고 봤다.

“아직도 남·북한이라고 하는 카테고리를 지나치게 강조하는 모습이 보여요. 저 사람이 북한 사람이어서가 아니라 ‘그 사람이랑 나랑 안 맞는다’라고 볼 수 있을 텐데요.”
 

서울대교구 민족화해위원회 부위원장 정수용 신부는 한 사람을 출신이나 과거 경험만으로 규정하지 않는 것이 공존의 출발점이라고 강조했다. 정 신부는 “한 북한 출신 주민은 ‘북에 산 건 20년이고 남한에서 산 건 25년인데, 언제까지 탈북자로 불려야 하느냐’고 호소했다”며 “이는 과거에 있었던 한 사건으로 사람의 정체성을 가둬두는 것”이라고 지적했다.

정 신부는 그 대안으로 ‘북향민’이라는 용어 사용을 제안했다. “언어가 바뀌면 우리 인식도 바뀔 수 있다”며 “그들의 고향이 북쪽이라는 점을 부각해 지칭하자”고 요청한 것이다. 가톨릭교회가 2023년부터 ‘북향민’ 사용 운동을 펼쳐온 것도 같은 이유에서다.

물론 용어 전환은 더 많은 사회적 합의가 필요하다. ‘탈북’에 자부심을 느끼며 기존 용어를 선호하는 북한 출신 주민도 있다. 다만 올해부터 통일부도 ‘북향민’을 공식 호칭으로 쓰는 등 용어 전환을 둘러싼 논의는 이어지고 있다.


 


배려를 넘어 동반으로

호칭을 바꾸는 것 못지않게 중요한 것은 북한 출신 주민을 바라보는 시선이다. 이향규씨는 한글학교를 운영하며 ‘배려’라는 이름으로 ‘원치 않는 이름표’를 붙였던 사연을 전했다. 그는 “오랫동안 한글학교에서 ‘태극기’를 가르치지 않았는데, 북한 출신 부모를 둔 아이들에게 남한의 상징을 내미는 게 맞는지 망설여졌기 때문”이라며 “배려라고 생각했지만, ‘태극기는 남한 것이니 북한 출신 아이들에겐 가르칠 수 없다’는 ‘배제’의 논리에서 비롯됐음을 스스로 깨닫고 지난해부터 태극기에 관해 가르치고 있다”고 말했다. 상대를 배려한다는 마음이 오히려 보이지 않는 경계를 만들고 있었던 셈이다.

북한 전문가인 라종일(요셉) 경희대 정치외교학과 석좌교수도 같은 맥락에서 “이들을 다른 지방에서 온 사람과 마찬가지로 살 길을 찾아 떠나온 사람들로 보자”며 특별한 의미를 부여하기보다 같은 사람으로 대하자고 제안했다.

 
남·북청년 멘토링 공동체 ‘띠앗머리’(대표 한장호 신부)는 서로를 특별한 대상으로 구분하지 않고 동반에 성공한 사례다. 형제자매 사이 우애를 뜻하는 순우리말 ‘띠앗머리’ 공동체는 2011년 만들어진 후 현재까지도 남북 출신 청년 170여 명이 함께 어우러져 지내고 있다. ‘띠앗머리’의 목적은 단 하나, 만났을 때 무엇을 하든 함께하는 것이다. 한장호(한국순교복자성직수도회) 신부는 “선교를 포함해 권유하는 게 아예 없는 것이 띠앗머리의 특징”이라며 “함께하다 보면 ‘나를 인격 그 자체로 받아들이는구나’ 하는 마음이 형성됐고, 자연스레 가족 분위기가 됐다”고 했다.


 
뉴몰든에서 엿본 미래

뉴몰든에서 만난 이들은 ‘아이들의 시선’에서 사회에 그어진 경계를 넘어설 희망을 발견했다. 이예진씨는 북한 출신 부모를 둔 자신의 아이가 “나는 한국인이야”라면서 태극기를 그리는 모습에서 신선한 충격을 받은 일화를 전했다. 그는 자신이 만난 젊은 세대가 남북한 출신을 구별하는 출발점이었던 “‘어투’의 차이를 크게 의식하지 않는 것 같다”고 귀띔했다.

이향규씨는 아이들이 서로를 출신 지역이 아닌 한 사람의 개인으로 바라본다는 점에 주목했다. 어른들처럼 “북한 애들은, 남한 애들은” 하고 구분하지 않는다는 것이다. 그는 아이들이 서로를 같은 학교 친구로 보듯 어른들도 서로를 그저 같은 동네에 사는 이웃으로 바라보길 바랐다.

“모두가 친구가 될 필요는 없어요. 그건 가능하지도 않지요. 그냥 서로에게 친절하면 좋겠습니다.” 뉴몰든=장현민 기자 memo@cpbc.co.kr



※ 이 보도는 한국언론진흥재단의 정부광고 수수료를 지원받아 제작되었습니다.