현대 가톨릭 철학의 흐름에 대해 성찰하는 이번 원고를 작성하는 동안 새 교황 프란치스코의 첫 회칙 「신앙의 빛」(Lumen fidei)이 지난 7월 5일 반포되었다. 이 회칙을 읽어 내려가는 동안, 필자는 우리가 이제까지 고찰해 온 내용과 매우 유사한 것을 발견하고 놀라지 않을 수 없었다. 즉, 「신앙의 빛」은 복음의 메시지와 고대 철학과의 만남에서 시작된 신앙과 이성 사이의 조화로운 상호작용이 현대까지 이르는 풍성한 결실을 거두었음을 강조하고 있다(3·4·24·32항). 현대 사회의 문제점을 바라보는 시각도 우리가 성찰해 온 바와 매우 유사하다. 현대인은 근대 이후의 전체주의적인 사상들이 사용했던 ‘진리 자체’와 같은 표현에 대해 의구심을 품게 되었고, 모든 ‘보편적인 진리’에 대한 질문에 더 이상 관심을 가지지 않는 회의주의에 빠지게 되었다(25항). 더욱이 이렇게 보편적인 진리가 고집스러운 전체주의의 강요처럼 느껴질 때면, 이것은 윤리적으로도 커다란 영향력을 미치게 된다. 그래서 사람들은 궁극적인 행복을 쉽게 포기하고 현세적 행복만을 추구하는 폐쇄성에 갇혀 버리는 결과를 낳았다(34항). 또한 새 회칙은 현대문화 안에서 우리의 생활을 더욱 쉽고 편안하게 해주는 과학기술의 진리만이 유일하게 인정되는 진리라고 보는 입장도 비판적으로 바라보고 있다(25항). 필자는 새 회칙을 통해 「신앙과 이성」에서 표현된 우려와 염려가 지금도 여전히 유효함을 다시 한번 확인할 수 있었다. 그렇다면 이러한 현대의 위기에 직면하여 가톨릭 철학이 나아가야 할 방향은 무엇일까? 우리는 이에 대한 답변을 회칙 「신앙과 이성」에서 강력하게 추천하고 있는 토마스 아퀴나스에게서 찾을 수 있다.
현대 가톨릭 철학의 멘토, 토마스 아퀴나스회칙 「신앙과 이성」의 후반부에서는 명시적으로, 왜 가톨릭교회의 교도권이 반복해서 토마스 사상의 중요성을 강조했는지를 밝힌다.
“실상 그(토마스 아퀴나스)의 성찰 속에서 이성의 요구들과 신앙의 힘이, 일찍이 인간 사고에 의해서 이룩된 가장 고상한 종합을 발견합니다. 왜냐하면 그는 이성에게 고유한 모험을 평가 절하함이 없이 계시를 통해서 도입된 근본적인 새로움을 옹호할 수 있었기 때문입니다”(78항).
그렇다면 도대체 위대한 멘토 토마스 아퀴나스로부터 현대 가톨릭 철학이 배울 수 있는 것이란 구체적으로 무엇인가?
▲ ‘가톨릭교회 최고의 스승’ 토마스 아퀴나스는 평생 겸손한 태도로 상대방의 견해를 경청했던 신학자였다.
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다른 사상과 학문에 대한 개방성위대한 성과를 거둔 토마스를 존경하기 위해서 붙여졌던 ‘영원의 철학’, ‘가톨릭교회 최고의 스승’ 등의 명칭은 토마스가 그 당시 상황에 비추어 볼 때 얼마나 ‘진보적’인 사상가였는가를 잊어버리게 만들기 쉽다. 오히려 사람들은 신토미즘적인 학문경향에 따라 토마스가 매우 보수적인 학자라는 인상을 받는다. 그러나 토마스가 당대의 학자들이 의심하면서 받아들이기를 주저하던 아리스토텔레스의 철학을 그리스도교의 가르침을 설명하기 위해 과감하게 사용했다는 것은, 그가 매우 개방적인 사상가였다는 것을 잘 보여준다.
더욱이 토마스야말로 “신앙인은 건방지지 않으며, 오히려 진리는 겸손으로 이끈다”(「신앙의 빛」 34항)는 사실을 자신의 전 생애를 거쳐서 보여준 학자였다. 토마스는 평생에 걸쳐 이루어진 토론 중에 항상 평온하고 겸손한 태도를 유지하며 상대방의 견해를 경청했다. 이런 자세는 심지어 그와 다른 의견을 가졌던 토론자들에게서도 찬탄과 칭송을 받을 정도였다.
이러한 토마스의 개방성과 겸손을 보면서, 우리는 현대의 다양한 사상과의 관계정립을 위한 중요한 단서를 발견할 수 있다. 만일 토마스의 정신에 진정으로 충실한 학자들이라면 근대 이후의 변화와 현대의 다양한 사상들에 대해서 적대적이며 논쟁적인 일방적 태도를 취할 필요가 없다. 처음부터 회의, 거리낌, 심지어 적개심 등을 지니고 접근하기보다는 오히려 그들 안에서도 참신한 지적 조명을 발견할 수 있다는 기대를 가지고 다가가도 좋을 것이다.
영원한 진리를 추구하는 항구적인 자세다른 학문과 견해에 대한 개방적인 태도에도 불구하고, 토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스의 특정 해석을 무비판적으로 수용했던 라틴 아베로에스주의의 편협함과 대조되는 뚜렷한 자의식을 지니고 있었다. 토마스는 아리스토텔레스의 철학이 참신하고 당대에 영향이 컸기 때문에 그것을 단순히 받아들인 것이 아니라, 그의 철학이 전체적으로 진리와 일치한다고 판단했기 때문에 받아들였던 것이다. 예를 들어 토마스는 세계의 영원성과 능동지성의 분리 등에 대한 입장에 관해서는 그리스도교 교리와 일치하기 힘든 아리스토텔레스 해석을 명백히 거부했다.
이러한 토마스의 태도에서 우리는 타 학문과의 대화에서 나타날 수 있는 위험들에 대처하는 방법을 배울 수 있다. 그 첫번째 위험은 ‘절충주의’(eclecticismus)로서, 이는 서로 다른 체계나 역사적 맥락에서 사용되고 있는 개념이나 주장들을 무비판적으로 종합하는 태도이다. 단순히 여러 사상을 나열해 놓는 것이 아니라 그 사상들이 담고 있는 모순과 긴장감을 해결하기 위한 진지한 노력이 반드시 필요하다.
또 다른 위험은 어떤 철학의 진리성이, 그것이 특정 역사적 시기에 적합한지에 따라 좌우된다는 ‘역사주의’(historicismus)이다. 물론 그 자체로 영원불변한 진리라도 그 시대와 문화에 따라 다르게 표현되어야 하며, 이러한 역할이 전통에 기반을 두면서도 현대적인 문제에 답해야 하는 신학자와 철학자의 사명이다. 그러나 이러한 사명과 역사주의는 분명하게 구별되어야 한다. “어떤 사상 체계가 어떤 식으로든 시간과 문화에 매여 있다고 하더라도, 그것이 표현하는 진리 또는 오류는 시공의 거리에도 불구하고 언제까지나 불변하게 그러한 것으로 규정되고 평가될 수 있다”(「신앙과 이성」 87항)
요약하자면, 「신앙과 이성」은 토마스를 그렇게 격찬함으로써 ‘다른 학문에 대한 존중과 개방성’과 ‘영원불변한 진리를 추구하는 항구한 자세’라는 두 가지 과제를 우리 시대의 철학과 신학에 요청하고 있다.
현대 가톨릭 철학이 추구해야 할 ‘신앙과 이성의 조화’형이상학적인 지평을 열어 놓는 ‘존재의 철학’
회칙 「신앙과 이성」은 신앙과 이성 사이의 조화롭고 창조적인 관계를 위해 요구되는 가톨릭 철학의 과제를 분명하게 제시한다. 우선 가톨릭 철학은 현대의 회의주의와 상대주의를 넘어서서 인간 이성의 “진리 인식 능력에 대한 신뢰”를 확인하고(82항), 허무주의와 과학주의를 넘어설 수 있도록 “삶의 궁극적이고 보편적인 의미를 추구하는 그 지혜적 차원을 회복”(81항)해야 한다. 그런데 이러한 과제를 제대로 수행하기 위해
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